О личности Сократа и философских поисках современного человека

Человек, не изменивший своим убеждениям

Дек 3 • Популярные темы, ЧеловекКомментариев нет

1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (1 votes, average: 5,00 out of 5)
Артемий Сафьян

Артемий Сафьян

Аспирант философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова

XX век для философии стал целой эпохой. Достижения науки не могли не повлиять на рост философского знания. Фигура Сократа на фоне этого невероятного взлета может показаться несколько архаичной. И действительно, зачастую к ней обращаются лишь для того, чтобы «отдать дань» одному из основателей философии как таковой. Для одних личность Сократа — уже прошлое, для других — повод для все нового и нового восхищения. Чем он может быть значим для современного человека?

Причина того, почему личность этого великого древнегреческого мыслителя до сих пор вызывает восхищение, наверное, лучше всего сформулирована его великим учеником Платоном в знаменитой «Апологии», которая описывает защитную речь Сократа на суде: «Но пожалуй, кто-нибудь скажет: не стыдно ли тебе, Сократ, заниматься таким делом, от которого, может быть, тебе придется умереть? А на это я по справедливости могу возразить: нехорошо ты это говоришь будто человеку, который приносит хотя бы малую пользу, следует принимать в расчет смерть, а не думать всегда лишь о том, делает ли он дела справедливые или несправедливые, дела доброго человека или злого». Именно эта готовность идти до конца и доказать своей жизнью и смертью истинность собственных убеждений и установок делает фигуру Сократа одним из оснований классической культуры.

И это не просто метафора. Философ действительно не воспринимается только лишь как историческая личность, жившая когда-то в афинском полисе. Для культуры Сократ — скорее человек, символизирующий нравственность и последовательную приверженность своим убеждениям. Однако такая трактовка не является следствием одной только твердости духа мыслителя, но вытекает из его философии. Мы не станем перечислять здесь идеи, которые высказывал греческий мыслитель, а сосредоточимся на том теоретическом основании, которое заставляло Сократа идти до конца в отстаивании своей позиции.

Это основание состоит, прежде всего, в том, что в сократовской мысли теоретическое знание и нравственность неотделимы друг от друга. Ученик Сократа и известный политический деятель Ксенофонт пишет: «Между мудростью и нравственностью он не находил различий, признавая человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его». Однако это понимание, с точки зрения Сократа, не столь очевидно, как могло бы показаться на первый взгляд. В своем повседневном существовании человек постоянно пользуется различными категориями, такими как «благо», «красота», «справедливость», «добро», «зло» и т. д., мало осознавая, что они значат и как их можно было бы определить.

Суть позиции Сократа состоит в том, чтобы заставить собеседника задуматься над этими понятиями, которыми он постоянно пользуется. Для этого философ изначально занимал позицию простака (такой подход называется ироническим от греч. εἰρωνεία — «притворство»). Он не предлагал каких-либо ответов, а, напротив, требовал их от собеседника. Задавая уточняющие вопросы, Сократ последовательно доводил до абсурда все ответные тезисы своего визави, который в конечном счете признавал свое полное незнание привычных для него понятий.

Однако, добившись констатации такого незнания, философ указывал собеседнику путь к самопознанию. Человек должен выйти за рамки повседневного использования общих понятий и искать их основания в самом себе. Это, конечно, подрывает безмятежность его существования, однако без обращения к самому себе невозможно обретение подлинного знания вещей и подлинной добродетели. «Познай себя» гласило изречение, высеченное на храме Аполлона в Дельфах, и именно оно в действительности было отправной точкой философии Сократа.

Метод таких наводящих вопросов он называл майевтикой, что означало «повивальное искусство». Сократ был убежден, что истина с самого начала внутренне присуща человеку. Но для того чтобы она стала очевидной для него, необходимо ее «рождение». Именно поэтому работа мудреца близка повивальному ремеслу.

Что же означало для Сократа «знать себя»? Прежде всего, речь идет о соответствии дел и слов, мудрости и добродетели. Однако как одно может соответствовать другому, если сам Сократ показывал, что в действительности человек не может дать окончательного определения ключевых категорий «добра», «справедливости» и т. д.? На этот вопрос нельзя дать однозначного ответа. Путь познания себя — это одновременно и путь постоянного поиска себя. Человек не сможет когда-нибудь остановиться на определенной точке и заявить, что он достиг совершенства в этом самопознании. Поэтому жизнь мудреца есть процесс постоянного движения к самому себе.

Здесь философия срывает с реальности иллюзорное, но очень удобное покрывало понятности, объясненности и оставляет человека одного перед главными вопросами бытия. Казалось бы, такой способ существования очень неудобен. Он мешает быть счастливым. Однако для Сократа именно познание себя и означает подлинное счастье. Приближаясь (и никогда не достигая) цели такого познания, мы приближаемся к божественной гармонии.

Об этом пишет Ксенофонт в своих «Воспоминаниях о Сократе». Он описывает полемику своего учителя с софистом Антифонтом и приводит сократовский монолог: «Похоже, Антифонт, что ты видишь счастье в роскошной, дорогостоящей жизни; а по моему мнению, не иметь никаких потребностей есть свойство божества, а иметь минимальные потребности — это быть близким к божеству; но божество совершенно, а быть очень близким к божеству — это быть очень близким к совершенству». Ксенофонт прибавляет: «Когда я слышал такие разговоры, мне казалось, что и сам он — счастливый человек, и что слушателей своих ведет к нравственному совершенству».

Теперь становится понятным, почему для Сократа философия неотделима от жизни. Она — не какое-то отвлеченное знание, а практика, формирующая и выстраивающая человеческое существование в этом мире. Философия не принадлежит только лишь кругу философов, а выходит на улицы, рынки и площади, чтобы заставить обычных людей задуматься о самих себе и открыть им путь самопознания. Сам Сократ жил сообразно этим принципам, стараясь ко всему относиться философски — и к сварливой жене Ксантиппе, и к недоброжелателям и даже к вынесенному смертному приговору.

Так он бросил вызов размеренно-консервативному образу жизни жителей Афин. И этот вызов не остался незамеченным. На суде Сократу вменяли в вину богохульство и развращение юношества. Афиняне не могли простить этому человеку вторжение в их привычный и уютный мир. Смертный приговор был во многом предрешен. Однако сократовская защитная речь на суде стала одним из величайших его интеллектуальных достижений. Будучи убежденным в божественном происхождении своего призвания, Сократ и под угрозой смерти заявил, что не станет отказываться от своей философии, так как это означало бы, что он не сможет вести своих сограждан к истине познания самих себя.

Принимая цикуту, Сократ одновременно сохранял свое учение для будущего, в котором его подхватило христианство и гуманизм. Сократ, не написавший ни одного трактата, во многом является синонимом философии (наравне с Платоном, Аристотелем, Кантом). Впервые подорвав основы поверхностного оптимизма и веру в спекулятивные возможности разума, Сократ обратил внимание культуры на человека, на его внутреннее содержание. В этом он во многом предвосхищал христианство с его представлением об имманентном человеку Царстве Божием. Своей жизнью и смертью Сократ закладывал фундамент той интеллектуальной и духовной традиции, которая сформировала европейскую культуру.

Что же может дать Сократ современному философу? Прежде всего, образ философа-практика. Образ той философии, которая не запирается в кабинетах, факультетах и научных конференциях, а находится в единстве с жизнью общества, жизнью культуры, изменяя и ту, и другую. Пример Сократа, с другой стороны, показывает, что человеку не так просто отказаться от безмятежного пространства поверхностных ответов на главные вопросы, определяющие его существование. И философию нельзя назвать оптимистической наукой. Она всегда будет неудобной, но именно поэтому философия может придать жизни глубинные измерения.

На фото: «Смерть Сократа», историческая картина Жака-Луи Давида из собрания музея Метрополитен.

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции.
При републикации материалов сайта «Тезис. Гуманитарные дискуссии» прямая активная ссылка на исходный текст материала обязательна.

Похожие записи

« »