Как Покров стал любимым русским праздником

Как Покров стал любимым русским праздником

Окт 14 • Религия, РубрикиКомментариев нет

1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (1 votes, average: 5,00 out of 5)

14 октября Русская Православная Церковь отмечает праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Немыслимо, но факт: в честь этого праздника в России было построено более 1000 храмов (пожалуй, самыми известными стали храм Покрова на Нерли во Владимирской области и собор Василия Блаженного на Красной площади в Москве), а само празднование события, установленное на 1 октября (по старому стилю) стало исключительно русским явлением. Конечно, традиция почитания одеяний Пресвятой Богородицы к тому времени уже существовала в христианском мире, как в православном, так и в римско-католическом. Но вот особый Покровский праздник именно 1 октября нигде, ни на Востоке, ни на Западе не отмечался и не отмечается по сию пору. Почему же именно этот праздник стал одним из самых любимых в России? Попробуем разобраться.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА

Как известно, исторической основой праздника стало событие, произошедшее согласно церковному преданию в середине Х века во Влахернской церкви Константинополя. Во время всенощной юродивый Андрей стал свидетелем чуда: перед святым предстала Богородица. Она простерла над верующими белый покров (мофорий, омофор) и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий.

Эта история спустя два столетия отозвалась в душе князя Андрея Боголюбского, который и начал активное строительство на Руси храмов в честь Покрова Богородицы. До нас дошли его слова: «Се убо, егда слышал – помышлах; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая». Но только в личном благоговении князя тут дело, или установление праздника также имело какое-то иное символическое значение?

Надо сказать, что русская религиозно-философская традиция имеет одну интересную черту: смыслы многих важнейших идейных комплексов не раскрываются в вербальной форме, то есть они никак не объясняются словесно, но при этом очень глубоко и тонко воспринимаются на уровне веры и чувств. Судя по всему, нашим предкам не нужно было тратить лишние слова на объяснения смыслов, ибо они понимали и знали их без слов, видимо, благодаря постоянной молитвенной практике, а также более глубокому развитию именно чувственной сферы освоения действительности. Мы, их потомки, во многом утеряли подобные способности, ибо в нас с детских лет развивали, прежде всего, рациональные способы познания мира. Соответственно, нам, во-первых, довольно-таки сложно понять собственных предков, осознать смыслы их бытия, и, во-вторых, для освоения этих смыслов нам нужно очень много слов, чтобы на рациональном языке попытаться хотя бы частично выразить, раскрыть или реконструировать эти смыслы. Попробуем предпринять попытку такой реконструкции в отношении смысла праздника Покрова Пресвятой Богородицы и, как следствие, созидания Покровских храмов.

ИСТОРИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ НА РУСИ

Многие исследователи считают, что праздник Покрова появился несколько раньше — в первой четверти XII века, а некоторые из учёных предполагают: инициатором установления праздника был не Андрей Боголюбский, а его дед Владимир Всеволодович Мономах. Особенно заметным было почитание праздника в северо-западных землях начиная с XV века, где было построено наибольшее число Покровских храмов. Считается, что эта особенность была вызвана бытовавшим тогда мнением о новгородском происхождении Андрея Юродивого. Но более широко начинает почитаться праздник Покрова и в московских землях.

Икона «Покров Пресвятой Богородицы». Новгород, 1401-1425 г. Государственная Третьяковская галерея.

Икона «Покров Пресвятой Богородицы». Новгород, 1401-1425 г. Государственная Третьяковская галерея.

И все же, в XV — начале XVI в. почитание праздника Покрова на Руси и в Москве ещё не носило столь особого характера, какой он обретёт позднее. Только в XVI веке происходит окончательное оформление праздника в качестве одного из самых почитаемых в русской православной традиции. Почему?

С одной стороны, очевидной причиной была великая победа первого русского царя Ивана IV Васильевича над Казанским ханством, одержанная в 1552 года. Долгие годы до этого периода Русь страдала от чрезвычайно разорительных набегов татар, не только уничтожавших дома и имущество, но и уносивших немало жизней. В честь Казанской победы Иваном Грозным было начато строительство Покровского собора на Красной площади, или, как его начали вскоре именовать, «собор Покрова, что на Рву» (позднее, с конца XVI в., ещё и «собор Василия Блаженного»).

Но, с другой стороны, собор имел и более глубокое, духовно-символическое значение, чем простой обетный царский храм в память и благодарение о военной победе.

НОВЫЕ СМЫСЛЫ

XVI–XVII вв. — это совершенно новый, во многом переломный этап во всей русской истории, когда формулируются и раскрываются основные смыслы существования России и российского государства. Причём эти смыслы определяют и формируют не только внешнюю и внутреннюю политику Русского государства, но и становятся определяющими во всех областях жизни всякого русского человека: в быту, в труде, в семье. Своё выражение эти смыслы находят в создании выдающихся и, так сказать, «главных текстов» русской жизни (Степенной книги, Лицевого летописного свода, Сказания о князьях Владимирских, Стоглава, Домостроя, наконец, Великих Миней Четьих), в символике храмового строительства, храмовых росписей и икон, в направленности канонизации русских святых и прославлении икон и др. Большая заслуга в созидании новых смыслов принадлежала митрополиту Макарию, главе Русской Церкви в XVI веке, которого активно поддерживал царь Иван IV Васильевич.

Именно в этот период формируется глубочайшая убежденность церковной и светской властей в важнейшей духовной миссии России. Эта убежденность была не прекраснодушным мечтанием, а была следствием исторических событий тех лет. В 1453 году под натиском турок пала могущественная Византийская империя, хранительница христианства в его православной трактовке. Кроме России в мире не осталось ни одного свободного государства, способного стать духовным и политическим преемником Константинополя. И эта задача начинается осознаваться русскими книжниками и государственными деятелями как важнейшая.

Поиски нового предназначения России не могли не отразиться на храмовом строительстве. В эпоху царствования Ивана Грозного, в результате шестилетних работ было возведено уникальное сооружение, жемчужина древнерусского зодчества — храм, в котором объединились на одном основании (фундаменте) девять храмов: центральный храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы, прославляющий Богоматерь и её заступничество за род христианский; четыре храма — Трёх Патриархов Константинопольских, Киприана и Иустины, Александра Свирского и Григория Армянского — во имя святых, в день памяти которых произошли важные события Казанского похода; и ещё четыре храма, связанные с различными важнейшими событиями русской церковной истории и церковными праздниками — во имя преподобного Варлаама Хутынского, Великорецкого образа Николая Чудотворца, в честь Святой Троицы и в честь праздника Входа Господня в Иерусалим. В 1588 г. после официальной канонизации Василия Блаженного, к собору была пристроена церковь над его захоронением.

Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Собор Василия Блаженного), Москва

Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Собор Василия Блаженного), Москва

Многопридельный Покровский собор храм воплотил образ небесного града Иерусалима и, в свою очередь, стал его зримым земным отражением, Новым Иерусалимом, пребывающим под омофором Пресвятой Богородицы. И недаром позднее, уже в XVII веке Покровский храм многие иностранцы именовали Иерусалимским. Современный исследователь древнерусских символов и смыслов М.Б. Плюханова вполне обоснованно заключает: «Покровский собор и «Степенная книга» — идеальные изображения Московского царства как царства-града Иерусалима, скопления святости, святых и святынь. Над градом, созерцаемая блаженным юродивым, простирает Свой Покров Богородица».

И тогда получается, что установление особого почитания праздника Покрова Божией Матери, так же как и созидание Покровских храмов — это ещё одно важное свидетельство устремлённости Руси к Небесному Иерусалиму, выражение сердечной надежды на особое заступничество Божией Матери за Русскую землю не только в земной жизни, но и на Страшном суде Господнем.

ОМОФОР БОГОРОДИЦЫ

Традиция строительства Покровских храмов продолжилась и в последующие века, причем и в эти периоды она имела духовно-символическое значение. Так, всего за 15 лет (с 1619 по 1635 гг.) собственно в Москве и ближайшем Подмосковье, вошедшем позднее в состав современной Москвы, было основано 11 новых Покровских храмов и один Покровский монастырь. Интересно, что 7 церквей из этого числа строятся, во-первых, в дворцовых сёлах и слободах, и, во-вторых, в сёлах родственников Михаила Фёдоровича Романова и самых близких к нему бояр. Можно предположить, что царь Михаил Фёдорович и его ближайшие сподвижники таким образом благодарили Богородицу за заступничество и спасение страны от Смуты.

Первые Романовы продолжали эту «волну» строительства всю последнюю четверть XVII столетия и даже первые годы XVIII века. И здесь хотелось бы поделиться одним интересным наблюдением. Если найти на карте Москвы и Московской области Покровские храмы, построенные в XVI–XVII вв., и соединить их воображаемыми линиями по кругу, то результатом такого воображаемого художественного творчества станут несколько окружностей овальной формы, диаметр которых увеличивается по мере их отдаления от общего центра, Московского Кремля и Покровского собора на Красной площади.

Иначе говоря, оказывается, что Покровские храмы в XVII веке окружили историческую Москву (в пределах Земляного вала) несколькими защитными поясами, то есть укрыли российскую столицу своеобразным Богородичным омофором. Случайно ли это? Или наши предки вложили в это явление некий потаённый смысл? А может, это всего лишь игра нашего прихотливого воображения? Загадка, которую нам дарит Покров Божией Матери.

Строительство Покровских храмов продолжилось в XVIII веке и особенно — во второй половине XIX — начале XX в., прервавшись на 70 лет из-за начавшейся революции и смены режима. В конце XX — начале XXI в., после возрождения в нашей стране церковной и духовной жизни, началась еще одна «волна» созидания храмов Покрова. Во-первых, огромное число Покровских церквей были возвращены к церковной жизни, а некоторые буквально восстановлены из небытия. Во-вторых, начались строиться новые храмы во имя Покрова Пресвятой Богородицы. В Москве их пока шесть (храм при Российской детской клинической больнице, храм-часовня в Раменках, храмы в Толстопальцево, Южном Орехове-Борисово, в Митино и в Ясеневе), а на территории Московской области — 20.

И вновь интересный и даже удивительный факт: многие Покровские церкви, устроенные в XVIII–XXI вв., с достаточной точностью вписываются в линии воображаемых окружностей, которые, возможно, составляли в XVII веке храмы Покрова вокруг Москвы, то есть оказываются включёнными в уже существующие защитные Богородичные пояса. Случайно ли это? Снова загадка…

Из проповеди выдающегося пастыря Церкви XX века митрополита Антония Сурожского:

«С самого начала христианства на Руси Божия Матерь считалась Покровительницей земли нашей. Под Ее покровом, силой Ее молитвы росла вера православная на нашей земле. И минутами многие спрашивают, задают вопрос себе и другим: Каким же это образом, когда земля Русская, Церковь наша родная изначально были под защитой Пречистой Девы Богородицы, — каким образом могла наша Русская история и судьба нашей Церкви порой быть такой страшной и такой трагичной? Сколько боли, сколько страха прошло через русскую историю, и не только в ее светском образе, но и в самой Церкви. Мученики восставали из столетия в столетие, свидетели Христовы погибали. Как же это можно совместить с нашим убеждением, что над Церковью нашей, над родиной нашей — Покров Пречистой Девы Богородицы?

Мне думается, что это можно понять, если только вспомнить, как Она стояла у креста Сына Своего единородного и ни словом не обмолвилась, ни криком, ни слезой не умолила, чтобы Его не распинали, потому что Она знала, что Сын Божий, ставший сыном человеческим через Нее, пришел для того, чтобы жить, учить, жизнь Свою отдать и умереть на кресте для спасения человеческого рода. И мы, христиане, не только люди, которые веруем во Христа, мы, христиане, Его ученики, мы от Него получили в наследие заповедь любить друг друга так, как Он нас возлюбил, иметь такую любовь, которой земля не знает: Никто большей любви не имеет, как тот, который жизнь свою положит за друзей своих…

Близкий мне человек, друг мой, старше меня лет на двадцать с лишним, был взят в концентрационный лагерь во время немецкой оккупации. Когда он вернулся, я его опросил, встретив на улице: Что вы принесли с собой из лагеря? И он мне сказал: Неумолкающую тревогу. Я на него посмотрел и сказал: Неужели вы там потеряли веру? — Нет, — сказал он, — но пока я был в лагере, пока я был в страдании, под опасностью смерти, когда меня мучили, терзали и голодом и побоями, я в любую минуту мог сказать: Отче, прости им, они не знают, что творят! — и я знал, что Господь не может не услышать мои молитвы, потому что я своей кровью Ему свидетельствовал в том, что я всерьез эти слова произношу, из глубины страдания взываю о прощении моих мучителей. А теперь я на свободе, а те, которые нас так мучили, так терзали, так зверски с нами поступали, может, не покаялись, не поняли, что они делали, но когда я кричу к Богу, вопию к Нему, плачу перед Ним о том, чтобы Он их как-нибудь спас, не может ли Господь мне сказать: Легко теперь о них молиться: ты не страдаешь; чем ты докажешь Мне свою искренность в молитве?..

Вот отношение простого русского христианина. И к этому все мы призваны, потому что мы крещением облекаемся во Христа, потому что мы миропомазанием получаем Духа Святого, потому что мы причащением становимся одним телом, одной жизнью со Христом Спасителем, Сыном человеческим, во всем подобным нам, кроме греха, но и Сыном Божиим, и начинается в нас тот процесс, который должен нас приобщить Божественной жизни в конце времен.

И вот когда мы думаем о Покрове Божией Матери над Русской землей, разве мы не можем понять, что Она — да, вместе с нами стояла у престола Божия, что Она слезно молила Бога о том, чтобы милость сошла на нас, чтобы крепость нам была дана, но не о том, чтобы мы были лишены чудесного дара жить и умирать во спасение тех, которым нужно наше прощение и нужно свидетельство о том, что значит быть человеком, в котором живет Божественная любовь».

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции.
При републикации материалов сайта «Тезис. Гуманитарные дискуссии» прямая активная ссылка на исходный текст материала обязательна.

Похожие записи

« »